- لقد كان كُل فكر الكنيسة فى القرون الأولى "إسخاتولوجى" فقد كان هُناك قناعة إن الرب سيأتى قريباً,فنجد الكنيسة دوماً ما تُصلى:"لتأت النعمة-ليأت الرب- وليمض هذا العالم, أوصنا لإله داود, من كان طاهراً-من كن مقدساً- فليتقدم, ومن لم يكن فليتب, ماران أثا آمين",(1كو22:16), (رؤ21:22)[1]".
- ففى كُل جيل يشُعر المؤمنون إنها الساعة الأخيرة, فيستعدون لمجيئه...فى كل يوم يقول المؤمن انها اللحظات الأخيرة.[2]. وهذا يوضح لنا مفهوم آباء الكنيسة عن "الزمن" [3], وبالتالى لم تهتم الكنيسة الأولى - على الأقل أول ثلاثة قرون-بتحديد موعد لعيد الميلاد. فقد كان إهتمامُها مُنصب فقط حول"الحدث"و"الفعل",فميلاد المسيح هو ميلاد حاضر ومُستمر فى الكنيسة, لذلك فالكنيسة تحتفل كل يوم, بل وكل لحظة هو عيد ميلاد الرب فى قلوب المؤمنين, وهذا ما يُفسر لنا تقديسنا للإفخارستيا يومياً.[4]
- وبالتالى لم يكُن هُناك أى تقليد يوضح لنا يوم مولد الرب يسوع وبالتالى الإحتفال بيومٍ مُعين, لذلك جاء رد فعل الآباء فى القرون الثلاثة الاولى إما رفضاً للإحتفال بالعيد مثل أوريجانوس[5]. أو إعطاء تواريخ غير دقيقة مثل كليمندس السكندرى,إذ يسرد تواريخ مُتباينة جداً بُغية منه جمع الأراء المتبينة التى ظهرت وقته [6].
- حتى نصل إلى القرن الثالث محاولة تحديد اليوم, فى وثيقة" الجداول الفصحية" المنسوبة لهيبوليتس الرومانى, وايضاً وثيقة"الحسابات الفصحية" وهى منسوبة لكبريانوس.ويُمكن تأريخ هتين الوثيقتين إلى ما بين عامى(220-250)[7]
- وفى القرن الرابع نجد فى كنائس الغرب بداية تحديد موعد للعيد, وخاصة "كنيسة روما " وقد بدأت تحتفل " بعيد الميلاد" كعيد مُستقل, اما فى الكنائس الشرقية فنجد الإحتفال بعيد"الإبيفانيا" تذكاراً لعماد الرب, وهُنا أصبح الشرق يحتفل بعيد الميلاد والإبيفانيا كعيد واحد, وذلك فى يوم 6يناير.[8]
- والسبب فى ظهور تحديد هذا الوقت فى الغرب , هو إنتشار عبادة الشمس فى روما, وكان هُناك عيد مُخصص سُمى "عيد ميلاد الشمس", وقامت كنيسة روما بتعميد هذا العيد[9], فإله الشمس هو الإله الرسمى للإمبراطورية الرومانية[10], وبالتالى أصبح يوم25ديسمبر هو وقت عيد الميلاد. [11]
- والسبب وراء هذا التحديد-فى الغرب- يعود إلى إن الوثنين أثناء إحتفالهم كانوا يدعون المسيحيين للإحتفال معهم بالعيد كما يقول يعقوب بار صليبى.[12] ولما لهذا العيد من قبول شديد لدى المؤمنين,بسبب خلفيتهم الوثنية, فرأت الكنيسة إن تُقيم لهم عيد فى نفس اليوم حتى لاينقادوا وراء العبادات الوثنية. وعلى أقل تقدير أقرت الكنيسة هذا الوقت لكونه عُطلة رسمية فى الإمبراطورية الرومانية.[13]
- أما سبب إستحسان الشرق لهذا الأمر هو إشتداد قوة الغنوصية فى الشرق(100م-700م), بالأخص فى الإسكندرية, وظهرت كحركة دينية ذات أصول وثنية. وكانت تؤمن إن المادة شر, وبالتالى فالله مُنزه عن أن يتعامل مع هذه المادة.[14] و تأثرت هذه الحركة بتعاليم باسيليدس, وبالتالى أصبحت تحتفل معه بعيد المعمودية والميلاد(روحى) يوم 6يناير.[15]وبالتالى كان لابُد أن يكون هُناك رد من الكنيسة على هذه الهرطقة التى تحتفل بظهور المسيح روحياً ,فكان الإحتفال خير تأكيد على ظهور الرب فى الجسد, وتأكيد على قُدسية الجسد.[16]
- ومن جانب آخر كانت الغنوصية تؤمن إن الله قد خلق "إله أقل درجة" وهو المسيح ليكون –وسيط-هو حلقة الوصل بينه وبين المادة الشر, وهذا ما أستقى منه أريوس فكرته عن الإله الأقل مرتبة عن الآب. وبالتالى كان على الكنيسة أن تُحدد وقت العيد رداً على ما قاله آريوس.[17]
- ويقول الآب أثناسيوس المقارى: "لم يكُن ممكناً أن تتجاهل الكنيسة قيمة وأهمية الأحتفال بعيد الميلاد, ودوره فى تأكيد حقيقة الإله المتجسد...ومن ثم صارت حتمية الأحتفال بعيد الميلاد بمثابة سلاح يحمى عقيدة التجسد ويصونها.[18]
- لعل هذا الأمر يُفسر لنا لُغز إهتمام مجمع نيقية بمُناقشة"وقت عيد الميلاد" فى وقت تُناقش فيه أخطر الهرطقات التى تعرضت لها الكنيسة, وذلك بإقرار حفظ أيام الأعياد, ويخُص عيد ميلاد الرب فى التاسع والعشرون من كيهك [19]
المراجع
[1] اثناسيوس
المقارى(الراهب), الديداخى أى تعليم الرسل, ط1 (القاهرة: مجلة مرقس, 2000),
,ص183.
[2] تادرس يعقوب(القمص), كاتيكيزم الكنيسة
القبطية(الأخرويات والحياة بعد الموت), ط1, ج7 (الاسكندرية: مارجرجس
سبورتنج, 2018), 37.
[3] إيروثيؤس س.
فلاخوس, الحياة بعد الموت, ط1 (القاهرة, 2010), 260–76.
[4] فقط كانت الكنيسة تُقدس وتحتفل بيوم الأحد أسبوعياً, كذكرى لقيامة الرب
يسوع من بين الأموات, بإعتباره تمهيد لصعوده وجلوسه عن يمين الأب, كختام لخطة
التدبير الإلهى.
[5] Origen و Ronald E Heine, The commentary of Origen on the Gospel of St
Matthew, 2018, 29–30.
[6]Alexander Roberts, Ante-Nicene Fathers: The Writings of the Fathers down to A.D. 325 , Stromata, 1:21. (Peabody: Hendrickson, 1995).
[7] Jacques Paul Migne, Patrologia
Latina. (Paris: publisher not identified), 4:939–74.
[8] أثناسيوس
المقارى(الراهب), الميلاد البتولى والظهور الإلهى, ط1 (القاهرة: مجلة مرقس,
2010), 91.
[9] هُناك بعض الأراء التى تنفى أن تكون كنيسة روما أخذت اى طقوس وثنية
تتعلق بعيد الميلاد, إلا إن هذه الأراء لاتُعطى سبب مُقنع لما قامت به كنيسة
روما, وبالتالى يظل هذا الرأى هو الأقوى منطقياً.
[10] Manfred Clauss, "Die
römischen Kaiser 55 historische Portraits von Caesar bis Iustinian", Die
römischen Kaiser 55 historische Portraits von Caesar bis Iustinian, 2001,
250.
[11] Philip Schaff, History
of the Christian Church: Volume 3: Nicene and Post-Nicene Christianity
(Place of publication not identified: publisher not identified, 1912), 396.
[12] Adam C English, Christmas:
Theological Anticipations. (Eugene: Cascade Books, 2016), 73.
[13] فى ذلك الوقت كانت الكنيسة فى حالة صراع مع الوثنية, فكانت
تستخدم بعض الطقوس والمُمارسات والأعياد الوثنية بعد تعميدها للمسيحية, ونرى هذا
فى ما قام به ق.كيرلس عمود الدين, عندما أقام مزار للقدسين والشهداء, وكان هذا فى عام (429م), وكان هِدفه مصلحة الكنيسة, فكان هذا المزار
الذى أقامه فى مدينة[مينوتيس] وهي مدينة قريبة من الإسكندرية, كان يتم فيها الإحتفال
ببعض الألهة الفرعونية, وكان المسيحيين يشتركون فى تِلك الإحتفالات , كعادة إجتماعية
, وليس لغرض التعبد, فقرر ق.كيرلس , تشيد مزار مسيحى وسط هذا الجو الوثنى, وكان هذا
هو مزار القديس أباكير , وعُرف بهذا الإسم حتى لحقه جسد القديس يوحنا, فتسمى هذا المزار
بأساميهم.انظر:[مجلة الإسكندرية -العدد السادس عشر- السنة السادسة العدد الاول ص258.]
[14] تادرس
يعقوب(القمص), نظرة شاملو لعلم الباترولوجى فى السنة قرون الأولى, ط1
(الاسكندرية: مارجرجس سبورتنج, 2008), 49–56.
[15] Alexander Roberts, Ante-Nicene Fathers: The Writings of the Fathers down to A.D. 325 , Stromata, 1:21. (Peabody: Hendrickson, 1995).
[16] أثناسيوس
المقارى(الراهب), الميلاد البتولى والظهور الإلهى, 92.
[17] Karl Joseph von Hefele و Karl Joseph von Hefele, A History of
the Councils of the Church, From the Original Documents, by Charles Joseph
Hefele. (Edinburgh, T. & T. Clark, 1972), 240.
[18] أثناسيوس
المقارى(الراهب), الميلاد البتولى والظهور الإلهى, 92.